Oriunda de San Martín de los Andes, Malena Pell Richards es Licenciada en Ciencias Antropológicas y este viernes 6 de diciembre presentó en la Universidad Nacional de Río Negro (UNRN) Sede Andina, su tesina titulada «Las subjetividades políticas mapuche y la interculturalidad: lenguajes y contiendas en el contexto de San Martín de los Andes». Hablamos con ella para que nos cuente el recorrido que hizo hasta llegar a las conclusiones que surgen del trabajo elaborado.

«La Antropología me dio herramientas para nombrar cosas que veía», dice Malena que se crió en esta parte del Wallmapu y entendió que para poder nombrar, además de conocer la historia del Pueblo Mapuche, era necesario aprender su lengua: «El próximo paso es pensar las luchas políticas Mapuche en relación al mapuzungun y los silencios que hay en torno a esta lengua«.

Malena creció observando cómo los valores ancestrales del Pueblo Mapuche eran avasallados por distintos mecanismos de poder que no siempre son reconocidos e identificados como tales: «San Martín de los Andes se fue narrando a si mismo, se impuso una historia oficial del Pueblo que negó la presencia Mapuche en la zona y principalmente fue negando a las personas Mapuches la posibilidad de pensarse a sí mismas porque caló muy fuerte no solo en los sentidos comunes sino también en la educación. A través de este trabajo tuve que realmente comprender cómo el turismo, que para San Martin es muy importante, puso un techo a los debates interculturales que partían de un lugar pero encontraban su tope en algunas concepciones turísticas que iban emulando hacia dónde iban las luchas.»

La tesina se desarrolla sobre la experiencia del Protocolo Intercultural que desde el año 2015 busca que el Pueblo Mapuche deje de ser excluido de todas las dimensiones que atraviesan a una comunidad: «es una herramienta política y social, que busca reivindicar la estructura del Estado, sus formas, procedimientos y contenidos, con el objetivo de descolonizarlo y transformarlo en un Estado más justo y plural», decía el documento presentado por las comunidades en el Concejo Deliberante de nuestra Ciudad. En este sentido, Malena explica una de las conclusiones:»más allá de las normativas o del espacio de interlocución con el Estado, existen prácticas interculturales que tal vez no se nombran como tal pero tienen un gran potencial transformador. Más allá de las disputas con el Estado, hay muchas prácticas que son interculturales que funcionan como una herramienta para generar conciencia histórica, habilita un contexto donde se pueden oír las voces e historias de personas que vivieron situaciones muy tristes en el lugar, también asociadas a la presencia de Parques Nacionales y es hora que se escuchen esos relatos y se consideren al momento de tomar decisiones. Por último, la intención es que el trabajo represente un aporte al reflejar el esfuerzo que realizan las organizaciones y comunidades Mapuche en términos de aportar conocimiento a este marcho de Derechos. Mi motivación es mezclar estos conocimientos con las herramientas que da la antropología.»

La tesina fue dirigida por Ana Ramos y co dirigida por Valentina Stella. Dentro del equipo también estuvieron Claudia Briones, quien analiza e investiga la temática desde la década del 80. «Son grandes profesoras que trabajan sobre las políticas y los sentidos hegemónicos que influyen en la vida cotidiana, poniendo en valor la memoria y todas las asociaciones que se hacen entre los consejos heredados, las historias, las conversaciones que a veces pasan desapercibidas pero tienen potencial político.»

Lo que motiva a Malena ahora es «incentivar a otras personas que tal vez estén reflexionando alguna de estas cuestiones, animarse a deconstruir prejuicios y tensionar las categorías porque lo importante es pensar pactos de convivencia que sean respetuosos de todas las personas, poner en valor todo sin deslegitimar, banalizar ni considerar que son meras creencias.»

1 Comentario

  1. que tierno!! porque no dejan de joder y empiezan a criticar y pensar su pueblo, cultura y formas de opresión, y dejen de mirar al pueblo mapuche como objeto «de estudio» como si ellxs no pudiesen nalizarse por si solos… Paternalismo epistemológico

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